Эта болезнь известна человеку еще с древнейших времен. И с этих же времен она не только окутана легендами, но также страхом и ужасом. Кроме того, начиная со Средневековья, на государственном уровне издаются предписания, регламентирующие поведение прокаженных и их родственников. Так, в одном из них утверждалось следующее: «Как только болезнь обнаруживалась, человека отводили в религиозный трибунал, который… осуждал его на смерть».

Согласно этой «инструкции», больного проказой отводили в церковь. Здесь он ложился в гроб, и, как и по всякому покойнику, по нему служили заупокойную службу. После этого гроб с прокаженным относили на кладбище, опускали в могилу и кидали несколько комков земли, сопровождая их словами: «Ты не живой, ты мертвый для всех нас». Затем прокаженного доставали из могилы и отправляли в лепрозорий. После всех этих ритуалов больше в обществе, в том числе и в семье, он никогда не появлялся. Для всех этот человек был мертв.

Когда же по какой-либо причине прокаженный вынужден был на время покинуть свою обитель, то он должен был надеть серый плащ с капюшоном, а на шею повесить колокольчик, который предупреждал остальных людей о том, что недалеко от них находится «живой мертвец». Таким образом, проказа делала людей, оказавшихся ее пленниками, изгоями в обществе. Фактически во все времена борьба с проказой сводилась к моральному и физическому уничтожению людей, пораженных лепрой. Их живьем закапывали в землю, сжигали на кострах, топили в озерах и реках.

Почему люди так поступали? Имелось ли какое либо основание их действиям? В Библии мы частично находим объяснение такому поведению. В книге Левит мы можем встретить несколько глав, где описана сама болезнь, и что делать человеку в этом случае. Но из-за страха за свою жизнь люди исказили Божии указания относительно заболевших проказой.

Как же все это касается нас – современных верующих? Поступаем ли мы, как средневековые люди или, не опасаясь, ходим среди больных? И существует ли вообще сейчас эта болезнь? В случае если она есть, как мы должны себя вести? Ведь если Господь уделил этой теме особое место в Священном Писании, то мы обязательно должны исследовать этот вопрос и понять, что Бог хотел нам сказать. Итак, давайте приступим!

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф.11:28). Господь обращается к утомленным и обремененным этой жизнью, они могут прийти к Иисусу. А что будет с теми, кто сегодня благоденствует и говорит: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» (Отк.3:17)? Почему Христос приглашает к Себе нищих и страдающих, а довольных и счастливых в веке сем проклинает? Осчастливить Иисус может только несчастных, по-человечески несчастных людей, о чем Он говорит и в известной всем Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь… Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лук.6:20-25). А как же любовь и забота Бога о нас? И почему нужно иметь на земле скорбь, чтобы возликовать с Христом в вечном Божьем Царстве?

Все живые существа нуждаются в пище. Пища служит людям и животным источником энергии. Для того, чтобы жить, любить и работать человеку необходимо питаться. Без пищи существование человека становится невозможным, и он умирает. Однако, вам, наверное, уже приходилось слышать, что «человек живет не для того, чтобы есть, а ест для того, чтобы жить». Это говорит о том, что среди людей распространилось неправильное отношение к еде. Люди стали использовать еду не по назначению – не для того, чтобы насытиться и восполнить затраченную энергию, а с целью получить наслаждение вкусом. Но разве наслаждение вкусом является грехом? Почему Создатель заложил в человека способность испытывать наслаждение и дал ему в пищу плоды, которые обладали приятным вкусом? Богу нравится доставлять радость и наслаждение людям, но Господь начинает ревновать, когда человек живет ради этого наслаждения и делает все возможное, чтобы еще и еще испытать чувство счастья от получаемого удовольствия, становясь рабом этого чувства. Бог же создал человека не для того, чтобы он любил наслаждение, а для того, чтобы, получая удовольствие от Божьих даров, он любил Бога. Счастье, основанное на наслаждениях, временно – им пресыщаются, разочаровываются и ищут новых ощущений и удовольствий. Господь же хочет, чтобы созданные Им люди имели неиссякаемый источник счастья в Самом Боге.

Человек создан для личных отношений с Богом, и лишь в общении со своим Творцом он будет иметь непреходящую радость, когда полюбит Его всем своим сердцем. И кто любит Бога, тот видит за всем, что имеет, Бога, и ценит любовь и милость Господа, а не сами удовольствия.

Кто такие посредники? Нужны ли они нам? Посредники – это люди, при участии которых совершаются действия или ведутся переговоры между двумя сторонами. И сегодня мы будем говорить о посредниках между Богом и людьми. Но каждый человек хочет напрямую общаться с Богом, слышать Его повеления, и не хочет, чтобы кто-то передавал ему Божьи слова и указывал ему, что делать. Почему? Потому что каждый считает себя достойным и приближенным к Богу. Вон тот, полон гордости и тщеславия, разве он может быть посредником между мной и Богом? Скорее я для него посредник! А вон тот – льстец и лжец, ему вообще нельзя верить! Но желает ли Бог лично разговаривать с нами, и если это так, то почему Он общается с нами зачастую через посредников? Давайте разберемся, кто такой посредник, какую роль он выполняет, и кто им может быть.

Но Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком:
ты будешь говорить все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону, чтобы он отпустил сынов Израилевых из земли своей;
(Исх.7:1,2)

В этих текстах мы видим, что Господь ставит Моисея богом над фараоном. Что в этом контексте означает быть богом? Моисей не является обладателем божественной природы, совсем нет. Он получает от Бога право диктовать волю фараону, но не свою, а волю своего Господина. Бог назначает Моисея представителем Его интересов, т.е. делает его Своим посредником. Бог через Моисея заявляет о Своих правах на народ, который фараон не хочет отпускать. Но для чего Бог использует посредника? Разве Он не мог вызволить народ из рабства без помощи Моисея? Конечно, мог. Тогда, не проще ли было бы Богу сделать все Самому? Однако Господь решает этот вопрос через посредника.

Что такое немирная жертва? Чтобы разобраться с данным вопросом, нужно вспомнить, чем является мирная жертва.

Итак, чем является мирная жертва и почему она названа мирной? В Библии мирная жертва еще названа жертвой благодарности (Лев.7:11-12). Можно подумать, что эта жертва является результатом умиротворения и переполняющей нас благодарности. Но это не так. Несмотря на свое название, мирная жертва остается кровной жертвой. Сама жертва символизирует жертвующего "собой человека, а пролитие крови олицетворяет его отказ от себя, проявление самоотречения. А убивать свое «я» непросто, хоть эта жертва и приносится в ответ на любовь Бога. А кому легко принести ее из-за переполняющих чувств благодарности и наступившего мира, тот еще «не до крови» сражался (Евр.12:4). Невозможно жертвовать собой с миром в душе, жертва всегда протекает в борьбе и сопряжена с трудностями. И в данном случае умиротворение означает, что человек удовлетворен тем, что уже сделал и, подобно ангелу Лаодикийской церкви, доволен собой (Отк.3:15,17).

Само название жертвы («жертва благодарности») говорит о том, что человек приносит ее в ответ на Божью любовь, т.е. Божии благословения и дары являются причиной этой жертвы. В мирное время Господь одаряет людей Своими благословениями. В бедственное, напротив, – отнимает Свою милость. Отсюда и второе название -  «мирная жертва», потому что она приносится только в мирное время.

Как тогда будет выглядеть жертва, когда люди не смогут более пользоваться обилием Божьих даров? Или им не нужно уже жертвовать, коль ничего не получили от Бога? Существует ли «немирная» жертва? Какой должна быть жертва во время скорби?