Посылайте агнцев владыке земли из Селы, чрез пустыню, на гору дщери Сиона.
(Ис.16:1)

Сегодня у нас на повестке 16 глава книги пророка Исаии, пророчество о Моаве, исследованию которого было обещано уделить особое внимание.

Первый текст в синодальном переводе «Посылайте агнцев владетелю земли из Селы в пустыне на гору дочери Сиона» недалек от дословного перевода с еврейского текста, но без знания грамматики древнееврейского языка может вводить читателя в заблуждение. Это, кстати, относится в равной степени к дословному переводу Библии с древнегреческого языка, цитирование которого стало в наше время модным. Ведь смысл священного текста кроется не только в переводе отдельных слов, сколько в грамматических связях, которые создают смысловой посыл и складывают их, как кирпичик к кирпичику, в устойчивые выражения. А игнорирование данных связей может привести к большой путанице.

Так и в нашем примере. Дословный перевод выражения «пошлите барашка владыке земли из Селы» можно понять так, что из Селы, как бы, происходит сам владыка, а не только агнцы. И тут же мы тогда сталкиваемся с внутритекстовым противоречием: если агнцев следует посылать на гору дщери Сиона из Селы, то как тогда оттуда может быть владыка земли?

Давайте рассмотрим подробнее данный пассаж, чтобы было понятно. Главное здесь, что «агнцы» – это смысловой перевод слова כַר (кар), который означает (молодого) барана в единственном числе. А если это один ягненок, то, стало быть, жертва – может подумать не знакомый с этой тематикой читатель. Если жертва, то речь о жертвоприношении. Но нет, слово כַר (кар) – это не культовый термин. Это не слово, характеризующее жертвенного агнца. Для жертвы обычно используются слова: שֶׂה (сэ), כֶּבֶשׂ (кевес), טָלֶה (тале) – всё это ягнята. А вот כַר (кар) в Библии чаще означает ягнёнка как объект подати / дани / экономического приношения, а не храмовую жертву. Это не жертва, а именно дар. А с точки зрения дипломатии, о чем и идет речь в нашем примере – это оброк или повинность. И сразу очевидна аллюзия, которая возникала у современников Исаии, читающих эти строки: моавитяне, у которых был город Села, еще при царе Ахаве платили дань Израилю агнцами. Вот отсюда и агнцы в переводе. Оброк от Селы и агнцы моавитян – это по сути одно и то же.

Далее, если допустить, что есть какой-то владыка «из Селы», то он не может одновременно принимать и посылать дань в Иерусалим. Дщерь Сиона – это устойчивое выражение, указывающее на город Иерусалим на Сионе. Это бесспорно. И само наличие «владыки земли» в Селе, а не в Иерусалиме, нарушало бы смысловой контекст этой главы, в которой говорится, как моавитяне, стесняемые врагом, обращаются за помощью к Божьему народу, ища у него спасения.

Но все точки над «И», расставляет грамматика древнееврейского языка. שִׁלְחוּ כַר מֹשֵׁל־אֶרֶץ буквально означает: «Пошлите ягнёнка (к) владыке земли». Синтаксис здесь императив + объект + адресат, стандартный для посылки дани. Таким образом, однозначно, наш еврейский текст говорит о том, что оброк посылается владетелю земли в Иерусалиме из Селы через пустыню на гору Сион.

Будем радоваться и ликовать и воздадим славу Ему, потому что наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя,
и дано ей было облечься в виссон блестящий, чистый; ибо виссон есть праведные дела святых.
(Откр.19:7,8)

Вступить в вечный союз со Христом может только чистая в помыслах и непорочная в поведении жена – женщина, невеста Агнца – то есть собрание святых, обрученная церковь. Но такой она станет, когда приготовит себя для встречи с Иисусом, а до этого разве Небо будет радоваться, глядя на ее запачканные кровью выделений (дословно из Ис.64:6) одежды? Она не будет идеальной женщиной для Небесного Царя. Даже апостолы вели себя неподобающим образом рядом с Иисусом. Что тогда говорить о церкви, которая осталась, ожидая Его возвращения?! И насколько же велика будет глубина ее падения? Об этом мы можем прочитать здесь же, в книге Откровение.

После описания семи церквей и Божьего святилища на небесах идут сразу же четыре этапа деградации Божьего собрания, заканчивающиеся Божьим судом – осуждением нечестивых из Божьего стада и оправдания святых, которые пострадали за веру и слово свидетельства своего (гл. 2-6). Та же самая идея звучит и в следующем пророческом цикле книги Откровение, заканчивающимся также пришествием Христа. В 12 главе мы видим описание жены, облеченную в солнце, которая накануне рождения в мир Спасителя пребывает перед драконом. Дракон – это сатана, и он действует через земные власти. А Божьим народом, что находится под его влиянием, являлись на тот момент Иудеи, пребывающие в состоянии родовых мук.

После рождения женой Младенца (Христос родился в Божьем народе, Он был иудеем по плоти) об этой женщине говорится потом, как о христианке, и обещанное иудеям Мессианское Царство, которое по книге Откровение будет длиться 1000 лет, и тоже будет только для христиан – об этом ясно говорится. И физические иудеи по плотским, а не духовным коленам Израиля, представленным в 7 главе, в эту категорию уже не попадают – с истечением 70 седмин по пророчеству Даниила они уже не Божий народ, не жена.

А что происходит с женой? Она убегает в пустыню от дракона, как раз, на три с половиной года, которые составляют половину седмицы, которая осталась у Иудеев после распятия Христа. Это время рассеяния и скитаний, когда совершается проповедь Евангелия по всему миру, в скудости, физической немощи, странствовании, но в чистоте. Спустя сорок лет этот этап снова повторился, но уже в масштабе не Иерусалимской, а вселенской церкви, и не одновременно для всех, а для каждого города или общины в свое время. Оставшиеся на прежнем месте своего обитания погибли, а кто ушел в скит, катакомбы, пещеры гор – понесли свет истины дальше.

Бремя на Аравию. – В лесах аравийских ночуйте, караваны деданские!
Живущие в земле фемайской! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих.
Ибо они от мечей бегут, от меча обнаженного, и от лука натянутого, и от лютости войны.
Ибо так сказал мне Господь: через год, считая годами наемничьими, тогда кончится вся слава Кедарова.
И луков останется небольшое число, воинов между сынами Кедара будет немного: ибо говорит Иегова, Бог Израилев.
(Ис.21:13-17)

Кто такие деданиты и что они делают в серии эсхатологических пророчеств Исаии, начинающихся со слов «о, горе» (или «бремя»)?

Как известно, все библейские пророчества Богоцентричны – они раскрывают будущее в контексте судьбы Божьего народа или плана спасения для мира, поэтому содержат нравоучения, обличения, призыв к покаянию и суд над высокомерием людей. Однако пророчество об Аравии в этом смысле уникально. Оно не имеет очевидной связи со служением Богу, и в нем отсутствует даже объяснение, за что Дедану уготована такая судьба. Но при этом содержит точные временные сроки, подчеркивая тем самым свою важность. Выражение «год, как годы наёмника» – это идиома, означающая точный срок. Таким образом, это не типичное пророчество Библии о Божьем суде, а путевая точка, позволяющая мудрому исследователю сориентироваться во времени других, ранее озвученных пророчеств данного цикла. По этой причине в этом маленьком отрывке так мало морали и много географических обозначений, которые тоже являются путевыми знаками в истории последних дней. Рассмотрим их подробнее.

Феман (оазис Тейма) – крупный караванный центр. Дедан – древний город-оазис. Кедар – кочевое североаравийское племя. Все они находились в северной части Аравийского полуострова. Картина, которую описывает текст: караваны деданитов скрываются «в лесу в Аравии», жители Теймы дают воду беженцам, Кедар будет разгромлен. Приведенную цитату можно читать так, будто основная цель пророчества – Кедар, а остальные места лишь сцена событий. Племя Кедар известно из ассирийских текстов VIII–VII вв. до н.э. Они контролировали: северную Аравию, караванные дороги. Поэтому некоторые считают, что пророчество было адресовано кочевой арабской конфедерации.

И Дедан действительно существовал, а потом вдруг исчез, не оставив после себя ни следа, ни памяти, не говоря уже о его роли в Божьем плане и судьбе Божьего народа – исторический Дедан не оказал никакого влияния. Доподлинная причина его исчезновения не известна – есть теория, что это случилось в результате Ассирийского нашествия, и это неточно – есть и другие версии. Но причем здесь тогда точный «наёмничий» год? Такими же «наемничьими» годами выше по тексту измеряется время, отведенное Моаву, о котором мы говорили ранее. Тут всё связано.

Пророчество о Моаве не исполнилось во дни Исаии и позже. Моавитяне, как образ, фигурируют в событиях последнего времени. Они стоят в одном ряду с Едомом и сынами Аммона. А в пророчестве Исаии о Сеире (он же Едом) задается вопрос: «Сторож, сколько ночи?». Вопрос конкретно о времени. Но прямого ответа не даётся. За то следом идет пророчество об Аравии, в котором говорится, что Дедану остался ровно год.

Таким образом, исторический Дедан следует рассматривать тоже, как образ, данный для последнего времени, которому и посвящен весь этот цикл эсхатологических пророчеств Исаии.

Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну.
(Матф.5:29)

Для чего существуют органы чувств? Чтобы чувствовать и получать впечатления не иначе как! А для чего существуют запреты Божьих заповедей? Заповеди устанавливают границы, чтобы человек не потакал своим чувствам. Не как мирские законы, которые лишь ставят рамки в жизни для себя, заповеди меняют саму цель получения эмоций и чувств, чтобы человек мог возлюбить Бога. Без органов чувств он этого сделать не может, потому что не сможет почувствовать любовь Бога. А для чего использует свои органы чувств человек? Просто, чтобы получать удовольствие – ловить с этого «кайф»!

Как известно, все люди подразделяются на душевных и духовных. Душевные – это (в определении Библии) плотские люди. И это понятно, потому что все их эмоции продиктованы органами чувств и физиологическими процессами, химией организма, то есть телом. Но плотскими они называются не поэтому, а потому что они ищут этих эмоций и оценивают всё, исходя из своих ощущений, а не открытой им истиной. А когда ищут, то и дерутся друг с другом из-за этого, как звери за добычу. Поэтому у плотских всегда ссоры, распри, разногласия. Они же не к правде стремятся, а как сделать себе приятно.

Душевный человек может почувствовать Бога только органами чувств, то есть через тело. Благословляет ли его Бог – он понимает это через плоть, когда ему хорошо и приятно. Наказывает ли – тоже понимает это своими органами чувств, только когда ему становится плохо. И по-другому не может. Поэтому в отношении плотских людей эффективен только метод кнута и пряника. Духовный же подход делает ставку не на тело, не на чувства, а на сознание человека.

Правда не в чувствах человека, а в том, что он разумеет. Но чтобы вырастить посеянные Богом семена истины, нужно искать плода не от эмоций, а от целомудрия. Каждый пережитый эмоциональный опыт должен становиться основанием для духовных выводов – использоваться, как инструмент обретения Божьей мудрости, а не для получения новой порции приятных ощущений.

Кто приобретает навык раскладывать свою жизнь «по полочкам» в соответствии с открытым Божьим светом, тот возрастает в познании, вере и любви, а тот, кто ищет новых впечатлений – деградирует, независимо от источника своих эмоций. Библия дает нам множество примеров, когда даже Божьи дары, используемые для своего развлечения и услаждения плоти, становились причиной духовного разложения. И не может быть по-другому. Потому что, когда человек, получая радость от Бога, ищет не исполнения Божьей воли, а ещё радости, и ещё… он живет для себя и угождает себе, и уже грешит, даже если формально не нарушает закона.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.
(Матф.6:33)

Наверное, каждый слышал историю про мальчика, который кричал «Волк! Волк!», и когда сбегались люди, выяснялось, что это неправда. Неоднократно объявленные «учения» с ложной тревогой сформировали у людей особое отношение к словам юного пастуха, так что в итоге все перестали обращать на его крики внимание. И когда пришел настоящий волк, никто не отреагировал на вопли мальчика, и хищник взаправду загрыз шутника. Его прежнее поведение было глупым, за что он в итоге сам же и расплатился.

Этой поучительной истории, конечно, нет в Библии, и быть не может. Но мы обратились к ней для того, чтобы на ее примере увидеть, как реагируют люди на слова Божьих пророков, которые не исполняются моментально. Через три с половиной года невыполненные обещания начинают раздражать и становятся причиной для сомнений – пример тому Иуда Искариот, чаявший с остальными учениками царства Мессии – а уже через семь лет о них забывают современники, если это не стало предметом их веры. И это не только к обетованным благословениям относится, в которые легко верится, независимо от того, как скоро они сбудутся, но также и к словам проклятия, включая времена скорби. Так, например, предсказанное Христом запустение Иерусалима исполнилось только через сорок лет, когда об этом уже давно забыли все неверующие и пренебрегли наставлениями Иисуса. Об исполнившихся пророчествах вспоминали только, когда они в точности исполнялись. Но к этому времени что-то изменить было уже невозможно – людей пожирала суровая реальность. Пророки же вели себя, как мальчик, который понапрасну бил тревогу.

Вот, опять же, аналогичный пример, который демонстрирует эту закономерность. Первое запустение Иерусалима было предсказано пророком Иеремией также за 40 лет до его исполнения. И на протяжении всего этого времени он проповедовал о надвигающейся беде. Все сорок лет он неустанно говорил о том, что Иерусалим будет разрушен, а город продолжал свое упорство и ничего не происходило. Хотя нельзя сказать, что совсем ничего не менялось. Шли войны, менялась власть. И даже были моменты, когда казалось, что это пророчество вот-вот исполнится, но вновь откладывалось на неопределенный срок. В примере с предсказанным разрушением Иерусалима описаны три таких случая. И всякий раз, когда это случалось люди говорили, что угрозы Иеремии напрасны. Они привыкли к тому, что Бог откладывает Свой гнев, и уже не верили, что это вообще когда-то случится. Они слышали об этом на протяжении всех 40 лет, и не относились к словам пророка серьезно. И когда пророчество всё же исполнилось, и Иерусалим был взят и разграблен, к тому времени Иеремия уже ничего не говорил – он был брошен в глубокую яму, откуда его голос уже не был слышен, потому что уже всем изрядно надоел.

В итоге конец у этой истории получился другой – не такой, как в сказке про мальчика, который напрасно кричал «Волк! Волк!». Расплачивались за свое равнодушие люди, которые не послушали пророка, не дававшего им покоя напоминанием о скором конце, а Иеремия продолжил свое служение остатку от народа. Но всё равно остается повисшим вопрос – а для чего нужно было надоедать людям, разрушая их ожидания, говоря о событиях, которые могли случиться не скоро, хотя и при жизни пророка? Ведь получается, что выбирая тактику возвещения и откладывания худых времен Бог Сам же и формирует в людях такое отношение, при котором на Его слова перестают обращать внимание. Не глупо ли это?

Нет, предупреждать заранее – не глупо. Это необходимо, чтобы у людей было время приготовиться – изменить свою жизнь в соответствии с Божьим планом, и проявить в этом свое терпение и веру. Не нужно забывать, что рациональный подход из-за отсутствия любви не оправдывает себя в отношениях с Богом. Ученики должны откликнуться на Божий призыв задолго до того, как придет время собирать вещи, иначе не спасутся. Потому что тот, кто надеется переобуться в самый последний момент, спасает только свою «шкуру». А тот, кто хочет спасти отношения, должен уметь слушать и ждать.