Как понимать противоречивое отношение Бога к жертвоприношениям Ветхого завета? С одной стороны Господь требует неукоснительного соблюдения ритуального закона, с другой – говорит через пророка, что не может этого терпеть (Ис.1). И как быть? Ужасы кровных жертв должны были передать, что чувствовал Бог, когда отдавал Своего Сына в жертву за грех (Пасху следовало вкушать с горькими травами). А сами жертвы (в любом виде) отвратительны Богу. Но они нужны не Богу, а людям, чтобы научиться сочувствию, без которого они не получат оправдания. Но люди, естественно, стали это делать для Бога (угождать Ему этим), даже не прилагая к этому сердца, чем сделали этот ритуал еще более отвратительным для Бога, чем предполагал Его урок.

Почему нельзя обойтись без осознания того, что переживает Бог в случае греха – почему без этого сочувствия невозможно получить прощение? Вот представьте себе, что это вы тот человек, в отношении которого было совершено предательство или допущена вопиющая несправедливость. И виновник этого преступления пришел к вам с повинной… Какого отношения от него вы ожидаете? Предполагаю, что вам не хотелось бы услышать от него слова, что-то вроде – ну, ты же сам виноват, что создал нас такими (со свободой выбора)… или – я боролся, как мог, но что я могу с собой поделать, похоть у меня в природе…

Подобного рода извинения будут свидетельствовать о том, что человек не считает себя виноватым и станет повторят содеянное снова и снова… но самое главное – он не осознает, какую боль и страдание он причиняет этим вам, потому что думает только о себе. Отсутствие у него сочувствия будет говорить о том, что человек так ничего и не понял, и пришел с повинной не для вашего утешения, а для личной пользы. Точно также и с Богом – непонимание и безразличие к чувствам и волеизъявлению Бога со стороны грешника делает его исповедание формальным и лишает его оправдания Христа.

Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас.
Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины.
(1Кор.5:7,8)

Если вы возьмете воды и муки в равных пропорциях и, перемешав, положите туда остатки кислого (квасного) хлеба, то на следующий день вы увидите там небольшие пузырьки – тесто стало скисать. А на третий день из него уже можно печь кислый (квасной) воздушный хлеб. Чтобы сделать обычный (не пресный) хлеб людям в древности следовало позаботиться о его приготовлении заранее – поставить квасится тесто за день-два до того, как его нужно печь. Но у евреев, которые с Моисеем спешно оставляли Египет, столько времени не было – они спешно покидали свои дома, и их тесто не успело скиснуть. Чтобы убрать «квашни» (посуду, в которой квасили тесто) в поклажу (узлы, которые они взяли с собой в дорогу), опару пришлось выбросить, а в продолжение пути печь новые пресные лепешки.

Таким образом, будут ли верующие новыми «опресноками чистоты и истины» зависит целиком и полностью от того, что они оставили в духовном Египте, а не от средств борьбы с дрожжевыми грибами. Как бы человек ни сопротивлялся влиянию мира, он рано или поздно обязательно «скиснет», если взял что-то из закваски «порока и лукавства» с собой в свой путь следования за Иисусом. Какой будет жизнь и последующая судьба человека определяется выбором, который человек делает заранее, когда берет на себя свой крест. Он может выбросить старую закваску – все то, что ему дорого и мешает всем сердцем полюбить Бога – и очистить сосуд своего сердца для нового духовного хлеба, который есть Христос, повторяя это регулярно, как евреи, на каждую новую Пасху в году, т.е. при каждом новом прощении от Бога… или же хранить и выращивать у себя дрожжевые грибы, чтобы сделать свое следование по пустыне не таким уж «пресным», как это может показаться тем, кто привык к дрожжевому хлебу и никогда не испытывал настоящего голода Слова Христа. Последние тоже могут формально следовать за Богом, но при этом неизбежно будут возвращаться к греху.

Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен.
Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.
Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.
(1Иоан.3:7-9)

Ни для кого не секрет, что все без исключения мирские праздники посвящены каким-либо земным ценностям, человеческим культам – культу семьи и плодородия, женственности и материнства, культу силы и превосходства, плотской любви и многим другим. В это время люди радуются, угождая себе, и чествуют себя и дорогих им людей. В противоположность им Божьи праздники акцентированы на исполнении планов и воли Бога и сопряжены с оставлением своих земных забот и обычных дел. Это предполагает изменение собственных планов не только на выходные, но и на всю свою жизнь. Другими словами, Божьи праздники являются проявлением жертвенности и посвящения, в чем и выражается прославление Бога жизнью людей. При этом они тоже не лишены радости и веселья.

Если взять в пример три основных ветхозаветных праздника, которые были обязательными для паломничества в Иерусалим (т.е. проходили вне стен родного дома), то даже при наличии ущемления собственной жизни, все они были наполнены радостью и блаженством. Пасха – радостью спасения, праздник первых плодов – радостью от первого собранного плода и появления начатков, праздник кущей, когда люди ютились и, порой, даже мерзли во временных жилищах – большой радостью от сбора урожая. И эта радость Божьих детей была связана не столько с тем, что им будет чем питаться наступающей зимой, сколько радостью от того, что их жизнь с Богом принесла свои духовные плоды. Так что сама радость была выражением их отношения к Богу. И поскольку, как язычники, так и Божий народ, по-своему веселились в свои праздники, прославляя каждый своих богов, у отцов христианской церкви родилась «гениальная» мысль – а почему бы не объединить человеческие праздники с Божьими, сделав их «христианскими», чтобы привлечь в свою веру как можно больше язычников?! И для этого, по мнению церковных светил, достаточно было изменить имя бога, которого люди в эти дни прославляют.

Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его.
И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон.
(Откр.16:15,16)

Греческое слово Армагеддон, как следует из самого определения Отк.16:16 – это арамеизм, состоящий из двух еврейских слов: «хар» – гора и «мэгиддон» – встреча. Причем, не дружеская встреча, а вполне себе воинственная, т.к. происходит от корня «гадад» – резать, толпиться, прорезаться, прорываться (силой), вторгаться. Таким образом, Армагеддон – это точка в истории, где встречаются все силы добра и зла. И уже долгое время многие археологи пытаются найти такое место на карте и не могут. И не потому, что плохо ищут, а потому что его не существует. Есть некая равнина Мегиддо, которая также называется долиной Изрееля (не путать с Израилем) и, как бы, все – других вариантов нет. Ни о какой горе, конечно, в данном случае не может быть и речи, поэтому ей приписывают мало различимую искусственную насыпь в районе раскопок крепости Мегиддо, названной так в честь одноименной долины. Потому что надо ж ведь это с чем-то сопоставить…

Но Армагеддон в Библии – это не более чем аллегория, раскрывающая характер событий происходящих на заре истории земли. Дело в том, что сама книга Откровение – это книга образов, причем, ветхозаветных образов, в частности, Пятикнижия Моисеева (Торы). И – да, Откровение может говорить о реальных местах, но делает это с целью показать, что произойдет в будущем на примере событий прошлого, истории еврейского народа. отсюда и появляется этот арамеизм (еврейское название места). Посему данное упоминание об Армагеддоне следует рассматривать, как отсылку к истории Божьего народа, к которой регулярно обращается вся книга Откровение и, в частности, цитируемая 16 глава.