Посылайте агнцев владыке земли из Селы, чрез пустыню, на гору дщери Сиона.
(Ис.16:1)

Сегодня у нас на повестке 16 глава книги пророка Исаии, пророчество о Моаве, исследованию которого было обещано уделить особое внимание.

Первый текст в синодальном переводе «Посылайте агнцев владетелю земли из Селы в пустыне на гору дочери Сиона» недалек от дословного перевода с еврейского текста, но без знания грамматики древнееврейского языка может вводить читателя в заблуждение. Это, кстати, относится в равной степени к дословному переводу Библии с древнегреческого языка, цитирование которого стало в наше время модным. Ведь смысл священного текста кроется не только в переводе отдельных слов, сколько в грамматических связях, которые создают смысловой посыл и складывают их, как кирпичик к кирпичику, в устойчивые выражения. А игнорирование данных связей может привести к большой путанице.

Так и в нашем примере. Дословный перевод выражения «пошлите барашка владыке земли из Селы» можно понять так, что из Селы, как бы, происходит сам владыка, а не только агнцы. И тут же мы тогда сталкиваемся с внутритекстовым противоречием: если агнцев следует посылать на гору дщери Сиона из Селы, то как тогда оттуда может быть владыка земли?

Давайте рассмотрим подробнее данный пассаж, чтобы было понятно. Главное здесь, что «агнцы» – это смысловой перевод слова כַר (кар), который означает (молодого) барана в единственном числе. А если это один ягненок, то, стало быть, жертва – может подумать не знакомый с этой тематикой читатель. Если жертва, то речь о жертвоприношении. Но нет, слово כַר (кар) – это не культовый термин. Это не слово, характеризующее жертвенного агнца. Для жертвы обычно используются слова: שֶׂה (сэ), כֶּבֶשׂ (кевес), טָלֶה (тале) – всё это ягнята. А вот כַר (кар) в Библии чаще означает ягнёнка как объект подати / дани / экономического приношения, а не храмовую жертву. Это не жертва, а именно дар. А с точки зрения дипломатии, о чем и идет речь в нашем примере – это оброк или повинность. И сразу очевидна аллюзия, которая возникала у современников Исаии, читающих эти строки: моавитяне, у которых был город Села, еще при царе Ахаве платили дань Израилю агнцами. Вот отсюда и агнцы в переводе. Оброк от Селы и агнцы моавитян – это по сути одно и то же.

Далее, если допустить, что есть какой-то владыка «из Селы», то он не может одновременно принимать и посылать дань в Иерусалим. Дщерь Сиона – это устойчивое выражение, указывающее на город Иерусалим на Сионе. Это бесспорно. И само наличие «владыки земли» в Селе, а не в Иерусалиме, нарушало бы смысловой контекст этой главы, в которой говорится, как моавитяне, стесняемые врагом, обращаются за помощью к Божьему народу, ища у него спасения.

Но все точки над «И», расставляет грамматика древнееврейского языка. שִׁלְחוּ כַר מֹשֵׁל־אֶרֶץ буквально означает: «Пошлите ягнёнка (к) владыке земли». Синтаксис здесь императив + объект + адресат, стандартный для посылки дани. Таким образом, однозначно, наш еврейский текст говорит о том, что оброк посылается владетелю земли в Иерусалиме из Селы через пустыню на гору Сион.

Будем радоваться и ликовать и воздадим славу Ему, потому что наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя,
и дано ей было облечься в виссон блестящий, чистый; ибо виссон есть праведные дела святых.
(Откр.19:7,8)

Вступить в вечный союз со Христом может только чистая в помыслах и непорочная в поведении жена – женщина, невеста Агнца – то есть собрание святых, обрученная церковь. Но такой она станет, когда приготовит себя для встречи с Иисусом, а до этого разве Небо будет радоваться, глядя на ее запачканные кровью выделений (дословно из Ис.64:6) одежды? Она не будет идеальной женщиной для Небесного Царя. Даже апостолы вели себя неподобающим образом рядом с Иисусом. Что тогда говорить о церкви, которая осталась, ожидая Его возвращения?! И насколько же велика будет глубина ее падения? Об этом мы можем прочитать здесь же, в книге Откровение.

После описания семи церквей и Божьего святилища на небесах идут сразу же четыре этапа деградации Божьего собрания, заканчивающиеся Божьим судом – осуждением нечестивых из Божьего стада и оправдания святых, которые пострадали за веру и слово свидетельства своего (гл. 2-6). Та же самая идея звучит и в следующем пророческом цикле книги Откровение, заканчивающимся также пришествием Христа. В 12 главе мы видим описание жены, облеченную в солнце, которая накануне рождения в мир Спасителя пребывает перед драконом. Дракон – это сатана, и он действует через земные власти. А Божьим народом, что находится под его влиянием, являлись на тот момент Иудеи, пребывающие в состоянии родовых мук.

После рождения женой Младенца (Христос родился в Божьем народе, Он был иудеем по плоти) об этой женщине говорится потом, как о христианке, и обещанное иудеям Мессианское Царство, которое по книге Откровение будет длиться 1000 лет, и тоже будет только для христиан – об этом ясно говорится. И физические иудеи по плотским, а не духовным коленам Израиля, представленным в 7 главе, в эту категорию уже не попадают – с истечением 70 седмин по пророчеству Даниила они уже не Божий народ, не жена.

А что происходит с женой? Она убегает в пустыню от дракона, как раз, на три с половиной года, которые составляют половину седмицы, которая осталась у Иудеев после распятия Христа. Это время рассеяния и скитаний, когда совершается проповедь Евангелия по всему миру, в скудости, физической немощи, странствовании, но в чистоте. Спустя сорок лет этот этап снова повторился, но уже в масштабе не Иерусалимской, а вселенской церкви, и не одновременно для всех, а для каждого города или общины в свое время. Оставшиеся на прежнем месте своего обитания погибли, а кто ушел в скит, катакомбы, пещеры гор – понесли свет истины дальше.

Бремя на Аравию. – В лесах аравийских ночуйте, караваны деданские!
Живущие в земле фемайской! несите воды навстречу жаждущим; с хлебом встречайте бегущих.
Ибо они от мечей бегут, от меча обнаженного, и от лука натянутого, и от лютости войны.
Ибо так сказал мне Господь: через год, считая годами наемничьими, тогда кончится вся слава Кедарова.
И луков останется небольшое число, воинов между сынами Кедара будет немного: ибо говорит Иегова, Бог Израилев.
(Ис.21:13-17)

Кто такие деданиты и что они делают в серии эсхатологических пророчеств Исаии, начинающихся со слов «о, горе» (или «бремя»)?

Как известно, все библейские пророчества Богоцентричны – они раскрывают будущее в контексте судьбы Божьего народа или плана спасения для мира, поэтому содержат нравоучения, обличения, призыв к покаянию и суд над высокомерием людей. Однако пророчество об Аравии в этом смысле уникально. Оно не имеет очевидной связи со служением Богу, и в нем отсутствует даже объяснение, за что Дедану уготована такая судьба. Но при этом содержит точные временные сроки, подчеркивая тем самым свою важность. Выражение «год, как годы наёмника» – это идиома, означающая точный срок. Таким образом, это не типичное пророчество Библии о Божьем суде, а путевая точка, позволяющая мудрому исследователю сориентироваться во времени других, ранее озвученных пророчеств данного цикла. По этой причине в этом маленьком отрывке так мало морали и много географических обозначений, которые тоже являются путевыми знаками в истории последних дней. Рассмотрим их подробнее.

Феман (оазис Тейма) – крупный караванный центр. Дедан – древний город-оазис. Кедар – кочевое североаравийское племя. Все они находились в северной части Аравийского полуострова. Картина, которую описывает текст: караваны деданитов скрываются «в лесу в Аравии», жители Теймы дают воду беженцам, Кедар будет разгромлен. Приведенную цитату можно читать так, будто основная цель пророчества – Кедар, а остальные места лишь сцена событий. Племя Кедар известно из ассирийских текстов VIII–VII вв. до н.э. Они контролировали: северную Аравию, караванные дороги. Поэтому некоторые считают, что пророчество было адресовано кочевой арабской конфедерации.

И Дедан действительно существовал, а потом вдруг исчез, не оставив после себя ни следа, ни памяти, не говоря уже о его роли в Божьем плане и судьбе Божьего народа – исторический Дедан не оказал никакого влияния. Доподлинная причина его исчезновения не известна – есть теория, что это случилось в результате Ассирийского нашествия, и это неточно – есть и другие версии. Но причем здесь тогда точный «наёмничий» год? Такими же «наемничьими» годами выше по тексту измеряется время, отведенное Моаву, о котором мы говорили ранее. Тут всё связано.

Пророчество о Моаве не исполнилось во дни Исаии и позже. Моавитяне, как образ, фигурируют в событиях последнего времени. Они стоят в одном ряду с Едомом и сынами Аммона. А в пророчестве Исаии о Сеире (он же Едом) задается вопрос: «Сторож, сколько ночи?». Вопрос конкретно о времени. Но прямого ответа не даётся. За то следом идет пророчество об Аравии, в котором говорится, что Дедану остался ровно год.

Таким образом, исторический Дедан следует рассматривать тоже, как образ, данный для последнего времени, которому и посвящен весь этот цикл эсхатологических пророчеств Исаии.

Он вошел к Агари, и она зачала. Увидев же, что зачала, она стала презирать госпожу свою.
И сказала Сара Авраму: в обиде моей ты виновен; я отдала служанку мою в недро твое; а она, увидев, что зачала, стала презирать меня; Господь пусть будет судьею между мною и между тобою.
Аврам сказал Саре: вот, служанка твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять ее, и она убежала от нее.
И нашел ее Ангел Господень у источника воды в пустыне, у источника на дороге к Суру.
И сказал ей: Агарь, служанка Сарина! откуда ты пришла и куда идешь? Она сказала: я бегу от лица Сары, госпожи моей.
Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей.
(Быт.16:4-9)

Сарра не просто придиралась к своей служанке, когда та пренебрегала своими обязанностями, она досл.- «уничижала» Агарь. И чувство явной несправедливости, которое прочно засело в сердце служанки, осознание, что она достойна большего – ведь Агарь теперь была не просто рабыней, она готовилась стать матерью ребенка Авраама – делали ее жизнь невыносимой. А Сарра в свою очередь не чувствовала должного отношения со стороны своей рабыни, взятой в качестве прислуги еще в Египте, и поэтому не могла вести себя иначе.

Таким образом, главной причиной этого конфликта и последующего бегства служанки были не материальные условия проживания у Авраама, не требования по быту, а соперничество Сарры и Агари, обусловленное их обоюдным превозношением друг перед другом.

В современном обществе эту проблему исключили запретом многоженства. Однако это не решило ее в корне. И похожие конфликты могут наблюдаться не только там, где есть незаконнорожденные дети, но и в отношениях между сестрами, соработниками в общем деле и даже во взаимоотношениях родителей и детей. Соперничество никуда не исчезло – кто-то считает себя главным, и использует свои способности, таланты, положение, свободу, власть для самовозвышения, а другой считает это несправедливым, и смириться с этим не может.

И чтобы избежать подобных, казалось бы, безвыходных ситуаций, люди, как обычно бывает, идут по пути наименьшего сопротивления и просто расходятся, чтобы больше не цеплять и не нервировать друг друга. Но «разбежаться» по разным углам – это не Божий путь разрешения конфликтов. Кто так поступает – выгоняет или уходит из-за того, что не нашел ожидаемого отношения – ставит крест не на другом, а на себе. Потому что так человек может лишь сохранить свою душу, и не может измениться.

Путь, который предлагает Бог – это примирение. И нужно не просто простить друг друга, но и, возвратившись, продолжать совместный путь. Потому что только это дает возможность людям работать над собой – учиться в смирении почтению или не превозноситься своим положением –чтобы исключить соперничество, а не отношения между людьми.