Весть к Лаодикии  
 
 
СодержаниеПубликацииИсследованияФорумПодписка!Аудиозаписи
Добро пожаловать!

Свидетельство
Передовица
Публикации
Тематический разбор Священного Писания
Библиотека
Междуречье
Особое мнение
Выдержки
Дневники
Творчество
Опросник
Обсуждение
Опросник
В молитве следует обращаться к...
     
     
 
 
Добавлено недавно
Популярные
Неслучайный выбор
Кто любит себя, не сможет в полной мере оценить любовь Бога, он будет принимать Божью благодать, как должное...
/Мысли вслух/

ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА Печать E-mail
Автор Андрей МИШИН   
22.05.2009 г.
Рабство>

«Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства», – с такими словами обращается к христианам церкви в Галатах, ап. Павел (Гал.5:1). Насколько это важно, быть свободным христианином? И самое главное, что представляет собой свобода, которую «даровал нам Христос»?

Сегодня многие верующие хотят чувствовать себя свободными, ни от кого и ни от чего не зависеть, жить и поступать, как им захочется, ничем себя не связывать и никак себя не ограничивать. Будет ли такое отношение той самой свободой, которую желает дать своим последователям Христос? Но прежде, чем ответить на этот вопрос, давайте определимся с самим понятием свободы. Что такое свобода и для чего она нужна?

Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся.
Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов.
Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков.
(1Кор.7:21-23)

Как становится понятным из данного высказывания ап. Павла, свобода бывает разная. Какой свободой могут обладать люди? Например, свободой выбора, свободой слова. Но не имеющий даже такой свободы христианин может оставаться свободным во Христе. Таким образом, есть свобода житейская, которая, якобы, существует в демократическом обществе, а есть свобода христианская, духовная свобода, которая в свою очередь предполагает рабство у Иисуса Христа. Сама любовь, к кому бы то ни было, а особенно к Богу, уже подразумевает зависимость от объекта нашей любви, а, значит, делает нас несвободными (Иоан.14:15).

Вообще, свобода – это понятие относительное. Абсолютной свободы не существует. Человек, волей-неволей, всегда от чего-нибудь да зависит в своей жизни. Кто-то, будучи независим от всех и от всего и имея в своем подчинении людей, сам является заложником своего положения в обществе, богатства и власти. А кто-то, не имея за душой никого и ничего, тоже зависит, но уже от неблагоприятных условий и обстоятельств в своей жизни. Каждый, хотя и по-разному, является в итоге рабом той жизни, которую он себе избрал. Христианская свобода тому не исключение. Свобода, полученная от Иисуса Христа, освобождает нас от одной жизни, делая нас рабами жизни другой. В подтверждение тому прочитаем еще одно высказывание Павла:

Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или [рабы] греха к смерти, или послушания к праведности?
Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя.
Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности.
Говорю по [рассуждению] человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на [дела] беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые.
Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности.
Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть.
Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная.
(Рим.6:16-22)

В этом смысле, любую свободу нельзя рассматривать, как свободу вообще (такой свободы мы нигде не найдем). Если мы говорим о свободе, то сразу должны сказать, от чего и для чего дается эта свобода?

Итак, в чем заключается земная свобода? От чего могут быть свободны мирские люди? Как мы сказали, у каждого эта свобода своя. Например, кто-то свободен от жены, а кто-то – от уплаты алиментов. Кто-то свободен от различных ограничений в еде, а кто-то – от связанных с неправильным питанием болезней. Кто-то свободен от деревни, а кто-то – от города. Кто-то – от любви, а кто-то – от несчастной жизни. Еще неверующие свободны от Бога и Его заповедей, от отделения десятин и приношений, а также от вечной жизни, которую обещал всем спасенным Господь. Они от всего этого свободны. Но вот, вопрос, для чего? А ответ банально прост – свободны для себя, для жизни в свое удовольствие.

А от чего же тогда свободны верующие в Иисуса? Что представляет собой христианская свобода? Давайте вернемся к высказыванию ап. Павла, с которого мы начали наши рассуждения по этой теме:

Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства.
Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.
Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.
(Гал.5:1-3)

Из данного библейского отрывка, а также из контекста всего послания к Галатам, следует, что верующие во Христа свободны от обрезания, а также от ига рабства Моисеева закона. В чем эта свобода заключается? В том, что верующим сегодня не нужно совершать церемонии и обряды еврейского народа. Значит ли это, что они теперь свободны от соблюдения заповедей закона Божьего, таких как «не убивай», «не прелюбодействуй», «не сотвори себе кумира», «помни день субботний»? Отнюдь, нет. Эти заповеди касаются не обрядовой, а нравственной стороны жизни человека. Можем ли мы допустить, чтобы вечный Бог изменил Свое мнение в вопросе нравственных требований к характеру человека? Такое было бы возможным только в том случае, если Бог бы изменился Сам, что само по себе говорило бы о Его несовершенстве. Но Бог вечен, т.е. неизменяем. Поэтому закон Бога тоже вечен, как и Сам Бог, и сохраняет свою актуальность не только для евреев, но и для последователей Иисуса Христа из всех наций, языков и народов. Чего нельзя сказать о законе Моисея, а точнее, о его церемониальной части, которая говорит об обрезании, о жертвоприношениях, праздниках и других обрядах. Если закон Бога вечен, почему же заповеди церемониального закона с приходом Христа потеряли свое значение для верующих?

Чтобы ответить на этот вопрос, давайте вспомним, для чего вообще Бог оставил в книге закона Моисеева многочисленные обряды и церемонии? Возьмем, к примеру, праздник Пасхи. С одной стороны, он служил напоминанием спасения евреев от смерти первенцев в Египте и последующего их выхода из рабства, в котором они находились у египтян. А с другой стороны, церемония этого праздника была указанием на смерть нашего Спасителя для освобождения всех верующих от рабства греха. Данный праздник и связанные с ним обряды, евреи должны были соблюдать, чтобы помнить, что происходило с ними в прошлом, и ожидать грядущего в мир Спасителя и Христа. Почему же тогда такой правильный, указывающий на Иисуса Христа, обряд, как заклание пасхального агнца, был упразднен, и введены совершенно другие символы Его тела – обряд хлебопреломления? На это существует несколько возможных причин. Давайте их разберем.

Первая причина звучит как: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7). А это означает, что Христос уже пришел и стал тем жертвенным животным, на которого указывали обряды Моисеева закона. Символ, данный людям в расчете на будущее, стал для очевидцев смерти Иисуса Христа реальностью, а значит в жертве агнцев уже не было никакой необходимости. Но ведь и раньше кровь животных не спасала людей от греха, а только указывала на Кровь, которая действительно может искупить грехи людей. И если теперь нет никакой нужды в обрядах и церемониях, зачем Иисусу давать другие символы, которые бы указывали на Его ломимое тело и пролитую за нас кровь? Не лучше ли тогда, чтобы оставалась еврейская Пасха, тем более что символы в обоих случаях указывали на искупительную жертву Иисуса?

И еще одно недоразумение. Разве еврейские обряды ограничиваются только праздником Пасхи? А как же быть с судными днями и с праздником очищения святилища? Или этот символ тоже исполнился со смертью Иисуса? Однако, нет. Остается ли в таком случае актуальным Моисеев закон, в котором были и остаются по сей день символы, что ждут своего исполнения в будущем? Такой подход привел бы нас к тому, что три обязательных годовых еврейских праздника, которые неразделимы между собой, нужно было праздновать вплоть до второго пришествия Христа. Но Павел говорит нам, что нет, мы теперь свободны. Осталось узнать только, почему? И для этого перечислим остальные возможные причины.

Вторая возможная причина: праздники и обряды были отменены ввиду того, что с разрушением еврейского храма прекратилось и само служение, совершаемое в нем. Мы знаем, что три главных праздника, одним из которых была Пасха, невозможно отделить от храма, куда должен был приходить на поклонение Богу Божий народ."Три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа" (Исх.23:17). Но ведь во времена ап. Павла храм еще стоял, и служение в нем, формально, но совершалось. Очевидно, что к тому моменту это служение уже утратило свою силу. Опять же, почему? Ведь еще не все исполнилось, на что указывали прообразы, оставленные Богом в храмовом служении. Кроме того, символы, указывающие на прошлое и настоящее, также не потеряли своей актуальности со смертью Иисуса. Утверждать, что Христос умер и поэтому не нужна Пасха, все равно, что сказать – обряд вечери не нужен, потому что Христос уже искупил все наши грехи. То, что совершил для нашего спасения Иисус, не лишает смысла оставленного для назидания символа, равно как и символ не заменяет нам Самого Христа. Однако, апостолы еще при существующем храме отказались от Пасхи, указывающей на Христа, а вечерю совершали «доколе Он придет» (1Кор.11:26). Кроме того, наличие храма никак не отражается на обряде обрезания, повеление о котором Авраам получил до Моисея, и до появления храма и скинии вообще.

Причина третья: обряды еврейского народа и его праздники имеют отношение только к истории евреев, никак не язычников. На примере праздника Пасхи можно сказать, что это евреи должны вспоминать свое спасение, освобождение от рабства и выход из Египта, а нас это никак не касается. Но, как говорит нам все тот же ап. Павел: «Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11). Все, что происходило с Израилем, одинаково касается, как евреев, так и не евреев, потому что эта история рассказывает нам о самих отношениях Бога со Своим народом. В этом смысле еврейский народ ничем не лучше и не хуже другого. Божий народ поменял сегодня только свою национальность, при этом Сам Господь остался прежним. Поэтому Его отношение к язычникам будет точно таким же, каким было когда-то к евреям.

Так, мало того, ап. Павел пишет, что Христос «есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем» (Еф.2:14-16). А это означает, что теперь язычники наравне с евреями являются для Бога одним народом. Ввиду того, что убран деливший на «своих» и «чужих» по плоти закон, уже не существует различия между евреем и не евреем. Оно и понятно, «ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:26,28). Непонятно другое, как некоторые христиане могут делить историю на еврейскую и нееврейскую, равно как и заповеди на еврейские и христианские?! Если закон Моисеев устранен, то для всех без исключения, и если Господь предъявляет какие-либо требования к людям, то одинаковые для всех. А, значит, и евреям, уверовавшим в Иисуса, теперь не нужно, ни обрезываться, ни соблюдать никаких еврейских обычаев, они тоже теперь свободны!

Для Бога не существует еврейской или языческой истории, а также еврейских и языческих заповедей, есть только одна история – история Божьего народа, и одни заповеди, которые актуальны для каждого верующего без исключения. Авраам, которому Господь заповедовал, как символ завета, обрезание, называется в Библии отцом всех верующих (Рим.4:16). А если мы – дети Авраама, то, значит, и его потомки, даже если не евреи. Потому как «не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:8). Поэтому язычники тоже являются Израилем, но духовным, и хранящие верность завету Бога – Иудеями, но уже «внутренно», с обрезанием, которое «в сердце, по духу» (Рим.2:28,29). В таком случае, если духовная суть обрезания остается актуальной и для язычников, почему же тогда был отменен сам обряд?

Ответ на этот вопрос мы найдем, опять же, у ап. Павла: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:3,4). Чтобы понять, почему был отменен Моисеев закон, мы должны ответить на вопрос, а в чем, собственно, заключалась его сила? Сила закона в том, что «кто исполняет его, тот жив будет им» (Гал.3:12). Но разве можно через дела закона иметь оправдание от Бога? Нет, но через принятие символов Моисеева закона в соблюдении его заповедей и обрядов человек должен был придти к пониманию Бога и Его плана спасения. Многочисленные образы, содержащиеся в церемониальном законе, должны были открыть человеку глаза на проблему греха и, указав путь спасения, научить его правильному отношению к Богу. Но по причине плотского понимания закона и формального соблюдения его обрядов, цель, ради которой был дан закон, не могла быть достигнута. Кроме того, в силу своей испорченности, евреи стали вкладывать в значение закона другой смысл и соблюдать его заповеди для того, чтобы оправдать себя и подчеркнуть свою исключительность среди прочих народов. А в таких делах закона не было смысла. Они превратились в бесполезное бремя и преграду, разделяющую людей с Богом и друг с другом. Особенно явно эта проблема обозначилась при обращении в христианскую веру язычников. Апостол Петр, будучи сам евреем, сказал по этому поводу следующее:

Сердцеведец Бог дал им (язычникам) свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам;
и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их.
Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?
(Деян.15:8-10)

В связи с этим, разумно задать вопрос, а для чего Богу давать такой «закон заповедей», если это «иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы»? Важно понять, что изначально закон Моисея не был непосильным бременем для народа, но таким его сделали люди, расставив неправильно акценты: когда все их внимание было обращено на то, чтобы исполнить форму закона, оставив под «покрывалом» таинства (неизвестности) его смысл. Тщательно исполняя все написанное в законе, евреи при этом отвергли Самого Христа, о котором этот закон говорил. Но без углубления в само значение обрядов и церемоний Моисеева закона его соблюдение было бессмысленным занятием. Поэтому у многих евреев «то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2Кор.3:14). В таком случае, можно ли утверждать на этом основании, что закон, который Господь дал Своему народу через Моисея, неактуален и имеет недостатки? Можно ли говорить о несовершенстве закона (а значит и о несовершенстве давшего его Бога), если причиной утраты его силы стали принявшие и не сохранившие его значения люди? Нет. Как мы уже сказали, символы закона Моисеева не утратили своей актуальности и открыты для исследования верующим в Иисуса Христа (2Кор.3:15,16). В таком случае, от чего же тогда освободил нас Христос? Он освободил нас от дел, т.е. от соблюдения Моисеева закона, а не от изучения заложенных в него принципов. Для соблюдения Иисус дал другие обряды, например, символы Тела и Крови, которые стали универсальными проводниками для понимания смысла Его жертвы и сути плана спасения, как для Иудеев, так и для язычников.

Но сейчас редко можно встретить христиан, которые бы исполняли церемонии и обряды закона Моисеева. Может быть, в таком случае, сами послания Павла, направленные на борьбу с оправданием от таких дел уже потеряли свою актуальность? С одной стороны, это действительно так, т.к. для современных верующих не стоит такой проблемы с обрезанием, какая была во времена ап. Павла. А, с другой стороны, сама идея о бесполезном соблюдении уже христианских обрядов и правил не теряет своей злободневности и по сей день. Вспомните, хотя бы, для чего некоторые христиане соблюдают «христианскую» Пасху? Чем это соблюдение лучше обрезания и соблюдения Пасхи Иудейской? Порой, соблюдение «христианских» обычаев и правил во много раз хуже соблюдения Моисеева закона, потому как не имеет вообще никакого основания в Священном Писании. Если праздники, установленные через Моисея, содержат глубокий духовный смысл, то «христианские» праздники, такие как Пасха, праздник жатвы и др., являются демонстрацией языческих культов и богоотступничества. Христос уже давно освободил нас от Иудейских и созданных по их подобию ритуалов, но люди по-прежнему хотят оставаться в плену у своих преданий и суеверий, создавая тем самым себе красивую форму уже «христианской» религии. Можно ли тогда сказать, что они свободны от человеческих обычаев и бессмысленных дел закона? Нет. Но даже, если говорить о сохранивших свое значение христианских обрядах, таких как преломление хлеба, водное крещение, то и здесь верующие могут находиться в рабстве у умерщвляющих духовность дел, «потому что буква убивает, а дух животворит» (2Кор.3:6). Давайте прочитаем теперь, что ап. Павел пишет по поводу новозаветных обрядов:

Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.
(1Кор.11:23-29)

Когда символы Тела и Крови, которые оставил для воспоминания Христос, человек принимает недостойно, или неподобающим образом, то он в этом деле осуждает сам себя. А, как понять «недостойно»? Здесь же мы можем найти ответ на свой вопрос – значит, «не рассуждая о Теле Господнем». Таким образом, чтобы «достойно» совершать этот обряд, человеку нужно «рассуждать» над тем, что он делает. Потому что пресный хлеб и виноградный сок, как кровь овнов и козлов Моисеева закона, не очистят совесть нашу от совершенного греха и не будут вменены нам в праведность. При таком подходе суть (или дух) «христианских» дел ничем не будет отличаться от фарисейско-иудейских дел закона. В этом случае христианские обряды, подобно ритуалам Иудаизма, в руках верующего станут инструментом для оправдания себя, а не средством познания Христа и Его плана спасения.

Но означает ли это, что, наравне с Иудейскими, теперь отсутствует смысл и в соблюдении христианских обрядов? Можно ли сказать, что мы свободны от любого символизма вообще?

Если мы посмотрим на этот вопрос с позиции закона Моисеева, то увидим, что всем людям, кто являлся Божьим народом, нужно было в точности исполнять слова закона, пока их дела имели силу. Потому что для того, чтобы постичь то, о чем говорили эти обряды, человеку нужно было принимать личное участие в этом служении. Подобно тому, чтобы сейчас «иметь часть с Иисусом» (Иоан.13:8), верующим во Христа, независимо от их «стажа», положения и духовного возраста, необходимо приобщаться к оставленным Иисусом символам.

Обращая Свои слова к Самарянам, которые не соблюдали Иудейских традиций, не участвовали в установленных праздниках и не приходили на поклонение в храм, Христос говорит: «Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Иоан.4:22,23). Обряды Моисеева закона, которые соблюдались Иудеями, давали им огромное преимущество. Но оно заключалось не в праведности от этого закона, а в «знании», которое хранили эти символы. Причем, эти знания сулили их обладателям не источник власти и процветания в этом мире, а открывали людям Бога, Которому они служили. Конечно, подобно самарянам, мы тоже можем думать, что уже полностью познали Бога, и считать соблюдение христианских обрядов никчемным делом, но не лучше ли будет здесь прислушаться к словам Иисуса, Который сказал: «творите (делайте) в Мое воспоминание» (1Кор.11:24)?

Таким образом, мы видим, что и в отношении церемоний человек не имеет абсолютной свободы. Он свободен только от искаженного и формального соблюдения христианских обрядов и только от дел Моисеева закона, а не от дел и обрядов вообще.

Освобождаясь от бессмысленных ритуалов и правил, верующий во Христа имеет свободу от любого проявления формализма, но, вопрос, для чего? Для того, чтобы через осмысленное соблюдение христианских обрядов приобретать сокрытые в этих символах познания о живом Боге и притворять полученные знания на практике, т.е. в своих делах. В этом случае наши дела, дела реальной любви, станут результатом свободы от других дел, дел формализма, которыми сегодня заразно больны многие верующие. Таким образом, свобода от одних дел действительно будет свободой, когда человек станет свободен для других дел. Тот же самый принцип действует и в отношении другой свободы, свободы от греха: «Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» (Рим.6:18).

Прочитаем, что говорит Сам Иисус о том, какую свободу Он дает Своим последователям:

Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?
Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.
Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.
Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.
(Иоан.8:31-36)

Аналогичное по смыслу высказывание имеется и в другом Евангелии: «родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Матф.1:21). Итак, что представляет собой это спасение от греха? Но сначала давайте ответим на вопрос, «познание» какой истины может освободить человека от греха? О каком таком знании выше говорит Христос? Давайте прочитаем:

Итак Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю.
(Иоан.8:28)

По словам Иисуса, люди смогут познать истину о Христе, когда, согласно своего ритуала праздника Пасхи, «вознесут Сына Человеческого». Таким образом, речь идет о познании искупительной жертвы Христа, принесенной Им для нашего спасения. «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Иоан.12:32,33). И какую свободу дает верующему это знание? Пророк говорит об этом так: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (Ис.53:11). Другими словами, через познание жертвы Иисуса Христа человек имеет оправдание в искуплении его грехов, о чем и говорят приведенные нами тексты: «Он спасет людей Своих от грехов их» (Матф.1:21). Что это значит?

Пока за человека не уплачен выкуп, он остается в заложниках у своего греха, за который полагается справедливое возмездие. Даже, если он больше никогда не повторит содеянного, он все равно подлежит осуждению за уже совершенный им грех. Однажды совершив дурное дело, человек становится осужденным на смерть пленником этого греха навсегда. При этом искупить свои ошибки, иначе, как лишившись вечной жизни, человек уже не может, а также не может изменить того, что им было сделано. Поэтому из этого рабства не может быть другого выхода, кроме как через заместительную жертву Иисуса Христа. Он умер, понеся наказание за грешника, чтобы освободить его от ответственности за совершенный грех. И для того, чтобы иметь это прощение в крови Иисуса, человеку нужно понять, что совершил ради его спасения от греха Христос. Но, надо отметить, что Иисус спасает или освобождает нас от возмездия за совершенный грех, а не от исполнения своих греховных желаний в будущем. С прощением греха Господь не изменяет сознание человека, а только говорит ему: «Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоан.8:11). Таким образом, свобода от греха, которую благодаря Своей пролитой крови дает Христос, не является свободой от самого себя. «Оставаться ли нам в грехе» (Рим.6:1), или изменить свою жизнь – личный выбор и дело самого человека.

Давайте прочитаем, что говорит по этому поводу ап. Павел: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» (Евр.12:4). Зачем же сражаться, если мы уже имеем свободу? Свободы от совершения греха не имеет никто. Сам грех – это результат неправильного выбора человека, и лишить его возможности грешить означало бы забрать у него эту свободу выбора, а, значит, лишить человека свободы вообще. Поэтому мы должны не ждать, пока почувствуем себя свободными от греховных страстей, а приобретать эту свободу в ожесточенной борьбе. В свою очередь, обрести эту свободу человек сможет только после того, как станет свободным от груза вины за уже совершенный им грех.

Христос пришел, чтобы «отпустить измученных на свободу» (Лук.4:18), но доставляет ли мучение нашему сердцу сделанный грех? Если нет, то в этом случае мы не имеем даже той свободы, которую уже дал Христос, свободы от власти совершенного греха и его последствия – смерти. В этом случае говорят, что человека не настигли муки раскаяния за свои дела, он не сожалеет о содеянном. Но почему в одном случае человек горько раскаивается, а в другом – остается черствым в любви к Богу и радуется своим грехам? Как ни странно, но все дело в цели, ради которой человек хочет иметь свободу от греха. Если он желает получить прощение грехов, чтобы грешить дальше, то его целью является получение удовольствия в грехе, и он будет радоваться греховным удовольствиям, за которые не нужно будет в последствии платить. А если целью человека станет – иметь полноценные отношения с Богом, то он будет прилагать максимум усилий, чтобы победить тягу к своему греху, и при каждом духовном падении будет страдать от имеющегося у него несовершенства. В этом случае милость Господа будет обращена к этому человеку в том, чтобы покрыть и вычеркнуть из прошлого любой совершенный им грех.

К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу.
(Гал.5:13)

Как мы уже сказали, что свободу в прощении грехов, найденную у Христа, человек может использовать по-разному. Поэтому давайте скажем, для чего Иисус освобождает человека от греха? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к другому высказыванию ап. Павла:

Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.
А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.
(2Кор.5:14,15)

Самый трудный вопрос для каждого верующего в Иисуса: Христос явил Свою любовь в том, что Своей смертью выкупил человека от осуждения закона, и тем самым спас его от возмездия за грех, а что дальше? На этом заканчивается наше следование за Господом? Вера в Иисуса нужна нам для того, чтобы, получив спасение в Его крови, со спокойной совестью жить для себя? Теперь мы можем по-прежнему жить своей жизнью, так? Нет, мы теперь принадлежим Тому, Кто нас спас от смерти ценой Своей жизни, и мы теперь «не свои» (1Кор.6:19). «Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20).

Что тогда означает прославлять Бога? Иудеи, будучи рабами греха и оправдания от дел закона, тоже прославляли Бога «языком» (Матф.15:8). Но возможно ли прославить Бога, будучи несвободным человеком? И в тоже время по-настоящему прославить Господа может только «раб Христов» (1Кор.7:22). Как это можно понять?

Всякий раб прислуживает своему господину, чтобы иметь больше свободы для собственной жизни, жизни в достижении уже своих желаний и целей. И пока он несвободен от своего хозяина, любое прославление, направленное в его адрес, будет лицемерием, потому что раб будет преследовать в этом свои интересы, а не интересы своего господина. Такой же хвалой в адрес Бога было прославление фарисеев, считавших себя свободными для собственной жизни. Символом подобного отношения к Богу является старший сын из притчи Иисуса о блудном сыне. Старший сын, оставшийся вместе с отцом, исправно ему служил, но при этом мечтал о том, как он благодаря своим стараниям для отчего дома заживет потом в свое удовольствие. Можно понять его чувство обиды на отца, когда тот устраивает праздник для вернувшегося домой после пережитого фиаско в самостоятельной жизни блудного сына. Вместо причитающейся ему славы старший сын получает разочарование по причине милости отца, обращенной к его младшему брату (Лук.15:25-30). Конечно, он не мог радоваться со всеми и благодарить отца за его любовь, когда в мыслях имел достижение заслуженной награды за свои никем неоцененные труды. Поэтому он лишь завистливо смотрел, как его почести достаются, промотавшему свое имение, младшему брату, который совершенно их не был достоин. Подобно тому, фарисеи считали только себя достойными славить Бога и презирали любых грешников, а сами служили Богу из корысти.

Но другое прославление будет у того, кто действительно является рабом Иисуса. Тот, кто по-настоящему принадлежит Христу, уже не ищет свободы от своего Господа, потому что его целью является не угождение собственным прихотям, а исполнение желаний своего Бога. При этом, человек остается полностью свободным, т.к., познав любовь Спасителя, он посвятил свою жизнь Богу и теперь живет для Него по своей воле. А свобода от долгов ему нужна не для самостоятельной жизни, а чтобы, подобно блудному сыну, вернувшись, всегда оставаться в доме Отца. Поэтому, когда такой человек получает свободу от Иисуса в прощении грехов, он начинает гореть хвалой Богу, которая не только на языке, но и в душе, и в делах этого человека.

Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу.
(Рим.7:4)

Таким образом, как в свободе от совершенного преступления, так и в свободе от закона, как средства самооправдания, человек должен послужить Богу. Без свободы для Бога это уже будет не христианская, а мирская свобода, своеволие, которое тоже является свободой, но свободой для себя.

Свобода для себя лежит в основании любых других свобод, отличных от той, которую предлагает Своим последователям Христос. Корнем такой свободы является себялюбие человека. Этот же самый корень является причиной его рабства греха и не свободы для своего Господа. Когда человек порабощен своими желаниями, он всегда будет «занят» для любых предложений от Христа. Вспомните, например, притчу Иисуса о званных на большой ужин (Лук.14:16-20). Кто из званных откликнулся чтобы придти? Никто. А почему? Потому что они не были свободны. Один был занят землею, другой – хозяйством, а третий – семьей. Никто не был свободен для господина, и поэтому не откликнулся на его призыв. На что хозяин, приготовивший пир, сказал, «что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лук.14:24). Подобно тому, каждый из нас, если не освободит свою жизнь для Бога, не сможет разделить вечерю Христа вместе со всеми спасенными в Его Царстве. Если, живя на земле, человек пользуется полученной свободой для себя, то он обязательно окажется в рабстве своих насущных потребностей или, хуже того, своих желаний и прихотей, а в итоге будет слишком занят для Бога, чтобы быть Божьим рабом в Его вечном Царстве.

Обсудить в форуме. (2 сообщений)

 
« Пред.   След. »

Ссылки по теме:
© 2018 редакция Вестник Илии e-mail  Внести свою лепту лепта