Жертвоприношения, что мы о них знаем? Значительная часть Библии посвящена совершению разного рода религиозных обрядов, связанных с жертвоприношениями. Что они значат? Какой смысл этих Божьих повелений? Закон о жертвоприношениях был дан не только Моисею. Жертвы Богу люди приносили и до Моисея, и до Авраама, в котором Бог избрал еврейский народ, и даже до потопа. Неужели эта многовековая традиция, установленная Богом, ничего не значила? От соблюдения этих обрядов зависело не только благословение Бога, как в случае с Авелем и Каином, но и жизнь человека. Оправдание, которое Господь давал людям от греха, чтобы им не умереть, напрямую зависело от приносимой ими жертвы за грех. Такое же значение мы видим и в образе пасхального агнца. Спасение первенцев во время судов в Египте зависело от приносимой на Пасху жертвы, чьей кровью евреи мазали косяки своих домов. Но, обращаясь к словам христовых апостолов, мы встречаем некий особый взгляд на совершаемые Божьи обряды: «ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7). Таким образом, между христианской и иудейской традицией существует очень тесная связь, которая раскрывается нам в жизни и учении Иисуса Христа. В чем состояла главная миссия Христа? Свидетельство Иоанна Крестителя, который должен был приготовить путь Господу, таково: «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» (Иоан.1:29). Об этом же говорят и древнейшие библейские пророчества: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет. Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (Ис.53:11,12). Пасха – это праздник спасения, знаменующий, что Господь обошел губительной язвой дома, косяки которых были обмазаны кровью пасхального агнца. Таким образом, агнец – это та жертва, которая спасла людей от Божьего наказания. Этой самой жертвой стал для всего мира Христос. Иисус претерпел возмездие за грехи людей и поэтому может быть ходатаем в оправдании Своего народа (Матф.1:21). Он есть причина спасения людей от совершенного греха и Агнец, закланный от создания мира (Откр.13:8). Таково значение пасхальной жертвы – это искупительная жертва за грех. Аналогичный символ – голубь, который тоже указывал на искупительную жертву Иисуса (Иоан.1:32). Только голубь – это уже храмовый образ жертвы за грех. Но помимо жертвы за грех, Библия повествует и о других жертвоприношениях. Что же все они представляют собой? Агнец – это пасхальный символ жертвы за грех, в храмовом же служении жертвой за грех может быть телец, козел, коза или овца, и как мы уже сказали, голубь или горлица. Причем очищение вины посредством этих жертв должно было проходить по особому ритуалу. Три ключевых момента характерны для жертвы за грех: исповедание греха, мазание кровью закалываемой жертвы рогов жертвенника (а в случае с жертвой повинности, кропление на стенку жертвенника) и употребление в пищу мяса жертвы священником. Мясо жертвы за грех должны были есть священники. Даже в случае общественного греха, когда мясо жертвы сжигалось, священники все равно должны были есть мясо жертвы за грех, но уже на заключительном этапе очищения народа в день очищения (Лев.10:17). Это говорит о том, что священники или святые, т.е. посвятившие себя Богу люди, которыми должны являться все искупленные, должны съесть, т.е. понять, жертву, которую принес ради их спасения Христос. И всякий раз, когда они прибегают к этой жертве, они питаются телом и кровью Иисуса (Иоан.6:56,57). Сам же процесс примирения с Богом происходил через возложение крови жертвы на рога жертвенника, которые являются образом непререкаемой власти и авторитета Божьих принципов. И через примирение с волей и законами Бога в крови заместительной жертвы происходит примирение человека с Самим Богом. Оставшуюся же кровь священник выливал на землю к подножию жертвенника. Таким образом, на тех людей, которые не покорятся авторитету Бога, будет возложена ответственность за напрасно пролитую для них кровь. Здесь следует отметить, что ритуалы примирения с Богом в обряде жертвы за грех и в обряде жертвы повинности отличались друг от друга. Жертва повинности – та же жертва за грех, но которая, накладывает на человека определенную ответственность за причиненный его действиями ущерб. Например, нашедший и присвоивший себе чужое должен был вернуть это прежнему владельцу, а удержавший у себя посвященное Господу – отдать, что положено, прибавив к этому пятую часть. Поэтому примирение с Богом в этом случае совершается посредством посвящения Господу, символом чего является кропление на стенки медного жертвенника. Кроме того, жертва повинности предполагает вину за какой-либо конкретный проступок, в отличие от жертвы за грех, которая приносилась также по случаю священных праздников, а также при освящении священников или освящения святилища для того, чтобы устранить существующие преграды в посвящении человека Богу. Жертва повинности также не могла быть принесена за весь народ. Это искупительная жертва для грехов более частного характера, т.е. в тех случаях, когда имеется несоответствие поведения человека воле Бога в конкретных правилах. Поэтому жертва повинности включает в себя исповедание, как еще одно (помимо возмещения ущерба) обязательное условие для получения грешником оправдания. «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Иоан.1:9). Человек не может получить прощение греха, если его не исповедал – это первое, чему учит нас обряд жертвы повинности. Чтобы иметь оправдание в жертве Христа, человеку необходимо сначала признать свою вину. Такой подход, как «прости меня, если я в чем виноват», не будет иметь никакой силы. Человек должен понимать и признавать свои проступки, иначе ему нет смысла приходить к Богу с повинной. Соответственно, если грешник станет отрицать свою вину или будет оправдывать себя, то он никогда не получит оправдания от Бога, несмотря на то, что за его грех уже умер Христос. Его «Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим.3:25). Таким образом, Богом не дается прощение будущих грехов, а только тех, которые человек признал и исповедал. Господь не оправдывает такие намерения человека, как покаяться, чтобы и дальше угождать себе. Поэтому невозможно запастись Божьей благодатью на будущее, подобно тому, как нельзя было есть мясо пасхальной жертвы на следующий день (Исх.12:10). Помимо, жертвы за грех, как мы уже сказали, существовали обряды и других жертвоприношений со своими особыми ритуалами и символами. Обобщив все жертвы, их можно подразделить на четыре категории: искупительные жертвы, т.е. жертвы за грех (сюда же входят очистительные жертвы и жертвы повинности); далее – мирные жертвы (вместе с жертвами по обету и по усердию); жертвы всесожжения; и бескровные жертвы – хлебные приношения. Все эти обряды – это большая иллюстрированная книга, содержащая в себе кладезь информации о принципах Бога и о Его плане спасения. И если мы, хотя бы в общих чертах, разберемся в духовной сути этих ритуалов, то сможем увидеть Божий замысел в отношении человека. Но если с жертвой за грех все более-менее понятно, то, что представляют собой другие жертвы? И как это касается лично меня? Жертва мирная, другое ее название – благодарственная жертва. Само ее название указывает на то, что эта жертва является актом благодарности в ответ на милость и любовь Бога. Особенность этой жертвы в том, что часть ее сжигалась на жертвеннике, часть отдавалась священнику, а оставшуюся часть ел приносящий ее человек. Мирные жертвы – это единственные жертвы, которые мог есть сам человек. Причем, как в случае с жертвой праздника Пасхи не мог оставлять от нее до утра (что не съедал человек за вечер, сжигалось). Мирная жертва – это жертва, приносимая с пролитием крови, однако она не являлась искупительной, т.е. жертвой за вину или грех. Символом этой жертвы является уже не Иисус Христос, Агнец закланный за грехи мира, а сам приносящий себя в жертву человек, отвечающий своей любовью на любовь Бога. Именно поэтому мирная жертва сопровождается обрядом посвящения – кроплением кровью на жертвенник со всех сторон, и в ней совершенно отсутствует ритуал примирения – возложение крови на рога жертвенника. Хотя выбор животного для жертвы благодарности был весьма разнообразен, ее размеры были обусловлены материальным благосостоянием человека, т.е. той мерой благодати, которую жертвующий получал от Бога. Принесение мирных жертв в Израиле не было хаотичным, человек в течение года, отделял от прибытков вторую десятую часть (первая десятина предназначалась священникам), из которой затем во время трех годовых праздников возносились Богу мирные жертвы. Таким образом, жертва благодарности была прямо пропорциональна тем дарам, которые человек получал от Бога. «Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор.9:7). Как в примере с мирными жертвами, так и с любыми другими, принесение их являлось актом доброй воли со стороны человека. Но добровольные дары – это не то, что совсем не жалко. Посвящать Богу то, что тебе самому не нужно, это не жертвы, а подачки для успокоения собственной совести. Во всех случаях Господь всегда ясно указывает, каких именно жертв Он ждет, а уже личное дело каждого – прислушиваться к голосу Бога или игнорировать Его желания, определяя свои собственные мерки для благодарности. Как и в примере с мирной жертвой, эта благодарность человека Богу должна была быть выражена во всем, «чем благословил тебя Господь, Бог твой» (Втор.12:7). Соответственно, если возникало некое несоответствие принятого с возвращенным, т.е. благословения Бога были большими, а жертвы человека – маленькими, то это свидетельствовало о том, что милость и любовь Господа не находят должного отклика в сердце человека, тем самым навлекая на него проклятие. «Ибо земля, многократно пившая сходивший на нее дождь и рождающая зелень полезную для возделывающих её, получает благословение от Бога, а производящая тернии и репейник – негодна и близка к проклятию, и конец её – сожжение» (Евр.6:7,8 пер. Кассиана). Также следует отметить, что во времена храма человек не мог есть мирные жертвы в любое время, когда только захочет. Все они должны были быть посвящены Господу и поэтому люди их ели «пред Господом, Богом твоим, на том месте, которое изберет Господь, Бог твой» (Втор.12:18). А это происходило, как правило, в священные праздники, когда три раза в году должен был «являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа» (Исх.23:17), и никто не должен был приходить пред лице Божие «с пустыми руками» (Исх.34:20). Таким образом, сама благодарность Господу выражалась не столько в эмоциях и подразумевала не наличие каких-то ответных чувств, сколько требовала от человека определенного посвящения в служении Богу в ответ на Его любовь. Кроме того, что человек мог есть приносимые им мирные жертвы только пред Господом в Иерусалиме (там, где находился Божий храм), еще и «мясо мирной жертвы благодарности» нужно было съесть в день приношения ее, и нельзя было «оставлять от него до утра» (Лев.7:15). Другими словами, человек не мог кушать мясо, оставшееся от этой жертвы на следующий день, но должен был его сжечь, т.к. его благодарность, выраженная в принесении этой жертвы, никак не распространялась на будущее. В благодарность за Божьи благословения, которые будут у человека в будущем, он должен будет принести новые мирные жертвы. Исключением являлась только жертва по обету – человек мог есть ее и на следующий день, но потом все равно сжечь. Жертва по обету подразумевает, что человек посвящает себя заранее, до того, как получает ожидаемое от Бога благословение, т.е. как бы приносит жертву авансом. Соответственно он пользуется плодами своей жертвы дольше – когда посвящает себя Богу и когда получает ответ на свои молитвы. Как мы уже сказали, часть от благодарственной жертвы сжигалась Господу, часть отдавалась священнику, а оставшуюся часть съедал приносящий ее человек. Это образ того, что человек посвящает себя Богу в знак благодарности за Его любовь, но при этом он сам тоже ел мясо мирной жертвы, т.е. пользовался Божьими дарами. Совсем же другая ситуация возникает в случае с жертвой всесожжения – она сжигалась целиком. При этом жертва даже рассекалась специально на части, чтобы она полностью сгорела на жертвеннике. Жертва всесожжения так же, как и мирная жертва, содержала ритуал посвящения Богу, но в отличие от жертвы благодарности, ее никто не ел. После омовения внутренностей она целиком приносилась в пищу огню – Господу. Таким образом, если жертва благодарности еще предполагала какую-либо личную заинтересованность человека, будучи в непосредственной зависимости от Божьих даров (отношение человека к Богу в этом случае напрямую зависело от Его благословений), то в жертве всесожжения отражен принцип всецелого посвящения Господу без присущего человеку духа потребления и эгоизма. Жертва всесожжения является наивысшим проявлением самопожертвования человека и его любви к Богу. Поэтому она присутствует в ежедневном, в субботнем служении, во всех праздничных богослужениях святилища и при заключении завета. А также именно с этой жертвы начинается изложение закона о жертвах и приношениях. Все это говорит нам о том, что наша позиция по отношению к Богу должна выходить за рамки взаимовыгодных отношений и строится исключительно на бескорыстной любви посредством всеохватывающей жертвы, которую представляет собою жертва всесожжения. «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук.14:33). Через законы о жертве всесожжения Господь показывает, какой должна быть истинная любовь человека. Любовь – это полная всепосвящающая жертва без расчета на какую-либо компенсацию или отдачу (Лук.6:35). И чтобы посвятить все сердце Богу, как о том говорит первая и наибольшая заповедь, мало одних ничем не подтвержденных эмоций благодарности; чтобы принести себя в «приятное благоухание Господу», человеку нужно по примеру, оставленному Христом, «пролить кровь». Хлебное приношение, в отличие от всех вышеперечисленных жертв, является бескровной жертвой. Оно состояло из хлебной муки и выступало, как самостоятельная жертва, и как дополнение к другим. Отсутствие крови в хлебном приношении, указывало на то, что человеку в данном случае не приходится ничем жертвовать, т.к. его приношение Богу является естественным следствием уже совершенного самопожертвования, т.е. его духовным плодом. Именно поэтому жертвы по обету, по усердию и жертвы всесожжения приносились совместно с хлебным приношением. «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матф.11:29,30). Самопожертвование и полное посвящение Богу, если оно не преследует своих корыстных целей, на что указывает отсутствие в хлебе закваски, обязательно проявится в плодах мира и любви. И «кратковременное легкое страдание наше» от оставления любви к себе и утраты земных сокровищ непременно сменится радостью в свободе от духовного рабства и произведет «в безмерном преизбытке вечную славу» (2Кор.4:17). А посредством смирения (унижения) себя и отречения от любви к своим ценностям становится возможным достичь того состояния, когда любовь человека по заповеди является естественным выражением его мыслей и чувств. По этой причине хлебное приношение было неотделимо от елея и благовонного ливана (ладана), а также с хлебом приносилось вино, которое является символом радости (Пс.103:15). Исключением из правил были только те приношения, которые приносились Богу по причине греха – на них не клали ни елея, ни ливана. Потому как, если человек еще не обрел свободу от греха средствами, о которых говорилось выше, то он не может иметь приятного Богу духовного плода, а вместе с ним и радости в Господе. Подводя итоги, можно сказать, что вопреки распространенному мнению о том, что евреи, вышедшие с Моисеем из Египта, были духовными «неандертальцами», и поэтому требования Бога были к ним занижены, в законе о жертвах и приношениях мы наблюдаем совершенно иную картину. Даже с учетом того факта, что Божий народ подвергся духовной деградации в Египте, Божьи требования к нему были довольно высоки. Так, например, оправдание в жертве за грех касалось только грехов неведения и грехов, совершенных по ошибке, они же грехи «не к смерти» (1Иоан.5:16). А намеренные или сознательные грехи требовали от человека исправления и удаления от греха с признанием вины и возмещением ущерба пострадавшему. «Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис.1:18). Все то же самое применимо сегодня и к современным верующим. «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи» (Евр.10:26). Произвольный грех, или иначе – грех по собственной воле, т.е. намеренный (не по незнанию, и не по ошибке), не предполагает никакого оправдания искупительной жертвой Иисуса Христа. Человек, поступающий так, не имеет оправдания, но «пребывает в смерти» (1Иоан.3:14) до тех пор, пока не оставит свои грехи. Поэтому и грехи эти называются грехами к смерти. Но нельзя сказать, что такие люди вообще не имеют никакой милости от Бога. Подобно случаю с женщиной, взятой в прелюбодеянии, Иисус не осуждает их (не осуждает, но и не оправдывает), чтобы они шли и больше не грешили (Иоан.8:11). И от того, как они употребят эту возможность (имеющуюся у них благодать), и будет зависеть их судьба. «Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, – не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь ее» (Лук.13:8,9). Обсудить в форуме. (0 сообщений) |