Молитва Моисея, человека Божия. Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты – Бог. Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!» Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и [как] стража в ночи. Ты [как] наводнением уносишь их; они – [как] сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает; ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего. Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук. Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим. Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего? Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое. (Пс.89:1-12) «Господи! Ты нам прибежище в род и род» – такими словами начинается молитва Моисея, человека Божия… Если не смотреть на эти слова в контексте истории еврейского народа, то можно подумать, что Божий народ во главе с Моисеем от чего-то бежит, спасается от угрожающей его жизни опасности. Но если мы будем читать этот псалом дальше, то увидим, что страх и ужас Египта далеко в прошлом, Божий народ никто не преследует, и не существует никакой внешней угрозы, которая могла бы стать причиной стенания и душевной скорби. В то время как эти слова вырываются из сердца Моисея, Божий народ уже спасен от угнетения египтян и направляется в обетованную землю, следуя за Богом по пустыне. Еврейское слово «маон», которое переведено в синодальном переводе Библии, как «прибежище», означает «место жительства, жилище или пристанище». Пристанище в данном контексте – это наиболее подходящий перевод для этого слова, которое передает все чаяния еврейского народа, взор которого устремлен на обещанную родину, свое постоянное место жительства, родной дом. Но этим домом, жилищем и пристанищем для Божьего народа, по словам Моисея, является даже не земля обетованная, а сам Господь… Но ведь евреи уже с Богом, хотя и находятся еще в пустыне. И в знак того, что Господь пребывает со Своим народом, Он даже разбивает посреди его стана Свою палатку, ставит Свое жилище, показывая всем, что Он совсем рядом и разделяет с ними этот долгий путь. Что может быть лучше, чем близость того, кто тебя любит, кому ты дорог, особенно, когда этот кто-то не кто-нибудь, а Творец вселенной, сам Бог?! Что же тогда является причиной стенания Божьего народа, его плача и страданий? Что теперь удручает евреев, когда все тяготы Египта и иго рабства остались позади? В своей печали Моисей объясняет это так: «Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим». Тяжело смотреть, как твоя жизнь стремительно идет к своему концу, в скором будущем каждого ждет старость и смерть, это неизбежно, но не только это тревожит сегодня людей, имеет большое значение и то, как человек проводит эти краткие и мимолетные дни, отпущенные ему в этой земной жизни. И какой же была жизнь евреев, оставивших свой старый дом и оказавшихся сегодня с Богом в пустыне? Логичным было бы предположить, что они радовались каждому дню, проведенному рядом с Богом. Но Моисей говорит, что «самая лучшая пора их – труд и болезнь». Странно… почему же так? Каким трудом были отягощены люди, которых Бог питал небесным хлебом? И какие болезни подсекали тех, кого Господь спас от моровой язвы в Египте? Слово «амал» в определении еврейско-русского словаря – это «труд, т.е. изматывающие усилия, докука; отсюда тяжесть, обуза, беспокойство». Мы знаем, что и труд бывает разным, например, труд Адама в раю. Занятие интересным и любимым делом никогда не станет причиной тяжести, обузы, беспокойства в выполняемой работе, наоборот, сам этот труд может стать основанием душевного подъема и внутреннего удовлетворения. Удручать и изматывать могут лишь такие занятия, которые противоположны воле и желанию людей. Что же Бог заставлял такое делать евреев после того, как они оставили свой рабский труд у египтян, что стоило им таких невероятных и изматывающих усилий? Для чего они вообще покинули Египет, оставили свою привычную жизнь и пришли в эту необитаемую землю, где крайне сложно найти какое-либо применение своим человеческим способностям? Вся трудность физической жизни Божьего народа по выходу из Египта состояла в том, что до прихода в Ханаанскую землю люди вели кочевой образ жизни. Говорят, переезд сродни пожару, а здесь им приходилось в течение многих лет жить, так сказать, на чемоданах. И в этом странствовании не было ничего романтичного, никакой свободы желаний и отдыха, присущего пикникам и турпоходам; по команде все останавливались, и по команде все поднимались и снова отправлялись в путь. Но главное, что изнуряло людей, это не физическая, а духовная сторона такой жизни. Они находились в жестких рамках ограничений, которые были озвучены Богом в Его заповедях. Само пребывание в пустыне, насколько это возможно, уже ограничивало людей в реализации себя и своих желаний. Поэтому следующей причиной стенаний в пустыне были лишения, с которыми евреи столкнулись сразу же, как оказались в присутствии Бога. Ну а каким же тогда трудом они занимались, кроме того как собирали, а потом опять распаковывали вещи, в то время как переходили со своими семействами синайскую пустыню? Что за непосильная ноша была возложена на плечи Божьего народа, который следовал за Богом по пути в обещанный край? По повелению Бога евреи приносили жертвы Господу, а также выполняли и другие труднообъяснимые и казавшиеся бессмысленными постановления ритуального характера, которые Моисей получил от Бога на Синае. Если б не тот факт, что люди занимались не своим любимым делом, регулярно сдергивались со своего места и постоянно терпели лишения в пустыне, то возможно исполнение некой формальности, скажем, по закону очищения, не доставляло бы им особых неудобств; но теперь, когда их жизнь стала невыносимой от душевных переживаний по поводу упущенных возможностей в этой земной жизни, добавленное к этому строгое соблюдение еще каких-то правил становилось просто невыносимым. И все для чего? Жертвоприношения, ритуалы очищения и другие Божьи постановления, которые на то время являлись гражданским законом Божьего народа, т.е. были обязательными для исполнения всеми людьми, имели целью сделать возможным присутствие в их среде живого Бога. Все, что люди делали, они делали для Бога, который и отделил Себе евреев, освободив их от рабства в Египте, и назвал их Своими. Выходит, главным виновником всех изнурительных усилий и духовного томления людей был Бог. Аналогичная ситуация возникает и в вопросе с болезнями. Это еврейское слово «авен», которое происходит от корня «веять, пыхтеть», отсюда «силиться, тратить силы, истощаться». Божий народ оказался в состоянии истощения, жизнь в пустыне привела его не просто к болезни, а стала причиной полной потери его сил. Почему это произошло? Где искать причины? Может виной тому неправильное питание, на которое жаловались евреи? Люди питались одной манной; мы нигде не встречаем, чтобы они на протяжении своего странствования по пустыне, начиная с горы Синай, места, где был заключен с ними завет, употребляли в пищу зелень, овощи, не говоря уже о фруктах. Монотонность диеты может стать причиной истощения и спровоцировать различные заболевания. Чтобы человек имел возможность восстановить свои силы, ему требуется разнообразие пищевых продуктов, восполняющих недостаток всех необходимых организму микроэлементов. Мы этого не знаем, но допустим, что манна, которую постоянно ели евреи, вышедшие с Моисеем из Египта, содержала в себе все необходимые для здоровья человека вещества. Но, а как же быть с клетчаткой, возразят диетологи? Крупа содержит недостаточное количество клетчатки, необходимой для нормального пищеварения, что тоже могло стать причиной различных недомоганий. Но даже если полностью исключить физический фактор в питании, которое получал Божий народ, само по себе однообразие из-за отсутствия удовлетворения едой могло угнетать психику людей и быть причиной их стрессового состояния. Но ведь и пищу, наравне с заповедями и уставами, евреи получили от Бога. Так в чем тогда заключалась Божья цель, цель нахождения людей в пустыне? Этого и хотел Господь – замучить спасенный народ до смерти? Потому что какими бы ни были эти условия следования за Богом, итог был только один – «мы летим». Но, может быть, не совсем понятно, что означает это выражение – «мы летим». Летать ведь можно по-разному: можно летать самолетами Аэрофлота, можно парить, как птица, в облаках, и это будет уже совсем другой смысловой оттенок. Поэтому мы снова обратимся к словарю. А это слово «уф», что в переводе с еврейского – «покрывать, тускнеть, помрачаться»; отсюда «летать, угасать, слабеть». Таким образом, речь идет совсем не о полетах, а о том, что людей, которые пошли за Богом, уносит время. И разве именно этого добивается Господь? Посмотрим, что отвечают нам на этот вопрос другие слова этого псалма: Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!» Ты [как] наводнением уносишь их; они – [как] сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет, вечером подсекается и засыхает; ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего. Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук. Как следует из слов пророка, Господь намеренно возвращает человека в прах, из которого он взят, и поэтому его жизнь, как скошенная трава, увядает, время уносит его, как наводнением, все лета его, как сон… Так значит, действительно, за этим истощением и скоротечным исчезновением Божьего народа стоит сам Бог. Но виной тому – не правила и законы, и не пища, которой кормит Господь Свой народ в пустыне, «ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении». Почему? В чем причина такого отношения Бога к Своему народу? За что Господь изливает Свой гнев на людей, которые последовали за Ним в пустыню? Ответ находим в следующем тексте: «Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайное наше пред светом лица Твоего». Как видим, поведение Бога здесь обусловлено отношением находящихся с Ним людей. Выйдя к Богу в пустыню, евреи стали очень близки к Господу, но эта необитаемая земля совсем не кажется им раем в шалаше, даже учитывая то, что Бог находится с ними рядом. Народ недоволен заботой Господа о его жизни, люди желают большего, им не хватает Божьей любви, им нужны земные радости, которые остались за Чермным морем в Египте. Придя к Богу, евреи не хотят жить по Его правилам, им докучает служение Господу; единственное, кому они могут служить, так это своим богам, т.е. себе. И несмотря на всю милость и великое снисхождение Бога к их проблемам, люди продолжают упорствовать в своем; они никак не могут похоронить свою старую жизнь, от чего происходящее становится для них еще более невыносимым. Эгоизм, который вчера привел людей к Богу в надежде на красивую и беззаботную жизнь в Ханаанской земле, заставляет их сегодня страдать. Не будь пустыни, в которой люди оказались вместе с Богом, возможно и не случилось бы такого болезненного обострения всех человеческих желаний у отделенных для Бога людей, и никто никогда бы не узнал об их настоящей натуре, но Господь осветил все тайное и то, что было спрятано, положил перед Собою. Но для чего тогда было нужно приводить людей в пустыню? Может быть, было бы лучше служить Богу в Египте, где, по сравнению с язычниками, евреи могли блистать своей набожностью? Люди могли бы оставаться рядом с тем, что им еще дорого, и не так страдали бы… да и Бог, находясь в стороне, где-то за дверями Божьего собрания, уже не так бы напрягал людей Своим присутствием. А еще лучше – уйти из Египта и сразу попасть в Ханаан, минуя пустыню; не кружить по безводным местам, а направится прямиком в обетованную землю, благословенный Богом край. Разве не на это рассчитывали евреи? В этом случае удовлетворение желаний людей станет потаканием все тому же человеческому эгоизму, и они так и не научатся уважению и любви. Поэтому в ответ на ропот и стенания евреев, измученных своими собственными желаниями, Господь не пытается их утешить и угодить их представлениям о лучшей жизни с Богом, а жестоко наказывает их за совершенные грехи. «Кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?». И действительно, кто знает, что еще можно ожидать от настоящего, не вымышленного Бога?! И люди, которые оставили свою прежнюю обитель, свое логово и вышли к Нему в пустыню, познали и гнев, и ярость Своего Спасителя и Творца. И только так они могли стать для Господа Своими и несмотря на ошибки и преступления оставаться Божьим народом. Потому что у Бога не было цели до смерти замучить спасенных людей, но чтобы посредством испытаний, через которые Он провел Свой народ в пустыне, очистить их сердце от вредных примесей; чтобы их любовь была столь же дорогой, как золото очищенное в огне. Потому что отношение, которое возникает у человека к Богу, когда он был удостоен Божьей любви и дара Его спасения, то же, что и любовь за внимание и подарки – это дешевая любовь. В такой любви нет никакой самоотверженности, в этом опять проявляется его эгоизм. А такие люди недолго пребудут с Богом, они, как звук, как звук кимвала, исчезнут. Потому что, последовав за Господом, они не научились Его любви, не ответили взаимностью на Божий дар, а пытались в мыслях вернуться к своей старой жизни. На них сегодня воспылала ярость гнева Божьего, но в этом гневе есть надежда; надежда изменить существующее положение людей, чтобы они нашли свое пристанище не в человеческой любви, не в земных радостях, которые предлагает им этот мир, а в Боге, который совсем рядом, но одновременно и далеко от их сердца. Обсудить в форуме. (0 сообщений) |